佛法中把世界万物分称为“有情”与“无情”。佛法要“普渡一切有情”。“有情”，指人类和一切动物。惠能大师说，一切有情皆有佛性，无情无佛性。后来在禅宗发展过程中，又把此佛性的范围扩大到包括“无情”在内的世间一切事物。认为不光“有情”可宣讲、听闻佛法，“无情”也可宣讲、听闻佛法。《五灯会元》中便记载了历代许多禅师对此佛理的参悟过程。其中有一则讲到，曹洞宗的创始人之一洞山良价(音介)禅师曾向云岩昙晟禅师问求：“无情说法，何人得闻?”云岩曰： “无情得闻。”洞山不解， 问：“和尚闻否?”云岩曰：“我若闻，汝即不闻吾说法也。”洞山又问：“我为什么不闻?”云岩竖起手中拂子曰：“还闻吗?”洞山曰：“不闻。”云岩曰：“我说法，你尚且不闻，岂况无情说法乎!”法也是一种“空相”，外界的一种手段罢了，是谁宣说的又有什么关系呢?洞山若有所悟，又问：“无情说法，该何教典?”——看来洞山良价是个读书人出身，处处要有经典作依据。云岩回答他说：“岂不见《弥陀经》云：水鸟树林，悉皆念佛念法。”洞山于是作了一偈表明此理。
也大奇，也大奇，无情说法不思议。若将耳听终难会，眼处闻声方得知。
神宗元丰七年(1084年)，苏东坡奉命离开贬谪四载的黄州，赴汝州就任。途中经过庐山，在东林寺拜访了友人常总禅师。二人彻夜长谈，说起了上面这个公案。东坡颇有所悟，于是也作了一首偈子：
溪声便是广长舌，山色岂非清净身。
夜来八万四千偈，他日如何举似人?
“广长舌”，是佛经中所说的佛化身的三十二种庄严相之一。“广长舌”柔软细薄，伸出来可覆盖整个面部，是佛善于说法的象征。“清净身”是指清净法身。佛法中有法身、报身、应身(或化身)“三身”之说。报身是经过艰苦修行而得到的佛果之身，“光明身”。应身是佛为普渡众生的变现之身。法身指佛因积聚功德和觉悟而成就的佛体。小乘佛教认为佛陀只有释迦牟尼一位，说佛的法身有“三十二相”“八十种好”等神通。大乘佛教认为西天有无数亿佛，对法身的理解更偏重于精神的层面，认为法身佛是佛法的人格化，也可以指众生先天具有的佛性。东坡在这首诗中说，山间淙淙的溪水，都是在宣讲着微妙的佛法；眼前连绵的青山，都是佛的智慧慈悲的显露。一夜之间，流水说出了无限多的偈子，我这凡人之舌，怎能把它们全部宣示于众呢?
青原惟信禅师说自己的禅境经过了三个阶段，未参禅时，见山是山，见水是水。“及至后来亲见知识，有个人处，见山不是山，见水不是水。”这首偈子说明东坡也是得了“人处”了。
《肇论》言：“法身无象，应物而形；般若无知，对缘而照。”佛法本来为无，要靠自心去领会。尘俗中人，对山水熟视无睹置若罔闻。而看淡一切的禅者，却能够经细细品味凡常的生活，从山水景物中体会到外境的因缘变化，以及自身的清明之心。山不复只是山，水也不复只是水。“青青翠竹，尽是法身。郁郁黄花，无非般若。”“夹路桃花风雨后，马蹄无处避残红。”桃花是万物，马蹄是自心。以空灵不执的禅心去看世界，处处有佛理，触目皆菩提。
后世的一些禅师，认为东坡说的还不够。有人说：“便是”、“岂非”、“夜来”、“他日”八字多余，最好删掉。又有人说：“广长舌”、“清净身”也多余，只要“溪声”、“山色”就可以了。更有人说：“溪声”、“山色”也部多余，“若是老僧我的话，只要嗯哼的一声就可以了。”为什么?因为山色、溪声，都是禅者的心领神会。既然一切都在心意之间，那么就可以“欲辩已忘言”，什么也不用说。
青原禅师的第三个修行境界是“见山是山，见水是水”，也就是对山水所传达的佛理也不执着了。以这个标准来看，东坡的这首偈子还有一些不足之处。有禅师便批评说：
东坡居士太饶舌，声色关中欲透身。
溪若是声山是色，无山无水好愁人。
山水是佛法，但如果太过拘泥于此，眼中看到的又都是“法”，也还是枯燥无味，俗不可耐。因此还需“随说随扫”，进一步“，晤空”。（文/师雅惠）
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